에리히 프롬이 《자유로부터의 도피》를 출간한 것은 1941년입니다.

그는 나치 독일을 떠나 미국에 망명해 있었습니다. 유럽에서는 전쟁이 벌어졌고, 독일에서는 중산층과 농민뿐 아니라 노동계급의 일부까지 히틀러와 나치당에 표를 던졌습니다.

당시 좌파 지식인에게 이것은 정치적 패배 이상의 사건이었습니다.

경제적 이해관계가 정치의 방향을 결정한다면 노동자는 자본주의에 맞서야 했습니다. 그러나 계급은 정치적 선택을 자동으로 결정하지 않았고, 나치는 서로 다른 계층을 민족주의와 반공주의 아래 동원했습니다.

프롬은 경제이론이 설명하지 못한 부분을 인간의 심리에서 찾았습니다.

사람들은 단지 속거나 강요당해서 독재자에게 복종한 것이 아니었습니다. 자유가 주는 고립과 불안을 견디지 못해 스스로 권위에 도피했다는 것입니다.

빌헬름 라이히가 파시즘의 심리적 토대를 성적 억압과 권위주의 가족에서 찾았다면, 프롬은 자유를 얻은 근대인의 고독과 무력감에서 찾았습니다.

그 설명은 훨씬 세련됐지만 위험한 질문을 남깁니다.

질서와 권위를 선택한 사람은 현실을 판단한 것이 아니라 자유를 견디지 못해 심리적으로 후퇴한 것인가?

자유를 얻고 고립된 인간

프롬은 중세사회와 근대사회를 대비했습니다.

중세의 인간은 자유롭지 않았습니다. 태어난 신분과 가족, 종교와 지역공동체가 직업과 신앙, 생활방식을 규정했습니다. 그러나 역할과 소속도 주어졌습니다. 농민은 농민이었고 장인은 조합의 구성원이었으며 신자는 교회의 질서 안에 있었습니다.

근대사회는 이런 전통적 유대를 해체했습니다.

종교개혁과 자본주의, 도시화와 개인주의는 인간을 신분과 공동체의 구속에서 해방했습니다. 사람은 자신의 직업과 신념, 관계와 삶의 방식을 더 많이 선택할 수 있게 됐습니다.

그러나 선택에는 책임이 따랐습니다.

무엇을 해야 할지 스스로 판단해야 했고 실패하면 자신의 능력과 가치를 의심하게 됐습니다. 프롬은 근대적 자유가 독립성을 주는 동시에 고립과 불안, 무력감도 만들었다고 보았습니다.

이 관찰은 지금도 설득력이 있습니다.

선택지가 많다고 반드시 자유로운 것은 아닙니다. 선택할 능력과 기준이 없고, 실패했을 때 자신을 지탱해 줄 관계도 없다면 자유는 가능성이 아니라 부담이 됩니다.

자유에서 도피하는 세 가지 방식

프롬은 자유의 불안을 피하는 방식을 세 가지로 설명했습니다.

첫 번째는 권위주의입니다.

사람은 자신보다 강한 존재에 복종하거나 약한 사람을 지배함으로써 고립과 무력감에서 벗어나려 합니다. 복종과 지배는 반대처럼 보이지만, 독립된 개인으로 살아갈 힘이 부족해 다른 존재와 자신을 결합하려 한다는 점에서는 같은 구조입니다.

두 번째는 파괴성입니다.

자신을 위협하고 무력하게 만드는 세계를 없애버림으로써 불안에서 벗어나는 방식입니다.

세 번째는 자동적 동조입니다.

현대인은 강제로 명령받지 않아도 사회가 요구하는 성격과 취향, 의견을 자신의 것으로 받아들입니다. 남들과 비슷해져 고립을 피하면서 그것을 자발적인 선택이라고 믿습니다.

프롬은 나치즘을 권위주의적 도피가 정치적으로 폭발한 사례로 보았습니다. 히틀러는 대중이 복종할 강한 권위를 제공하는 동시에, 독일 민족이 다른 민족을 지배할 수 있다는 감각도 주었습니다. 개인은 지도자에게 자신을 맡기면서 그의 힘에 참여한다고 느낄 수 있었습니다.

나치 지지자는 자유가 두려웠는가

프롬의 설명은 중요한 질문을 던지지만 그 답을 어떻게 확인할지는 분명하지 않습니다.

나치를 지지한 사람들은 전쟁 패배와 베르사유 체제의 굴욕, 대공황과 실업, 공산주의 혁명에 대한 공포, 의회정치의 실패와 치안 불안을 이유로 들 수 있었습니다. 민족주의와 반유대주의를 믿은 사람도 있었습니다.

그들의 판단은 도덕적으로나 현실적으로 잘못됐습니다.

그러나 잘못 판단했다는 것과 자유를 두려워해 심리적으로 후퇴했다는 것은 다른 주장입니다. 사람은 선동에 속거나 위험을 과장하고 자신의 이해관계를 잘못 계산할 수 있습니다. 그것만으로 설명할 수 있는 선택을 반드시 무의식의 불안과 미성숙한 자아로 되돌릴 이유는 없습니다.

프롬의 이론이 경험적인 설명이라면 무엇이 보여야 할까요.

경제적 불안과 사회적 고립을 더 크게 느낀 사람이 실제로 권위주의를 더 강하게 지지했는지, 비슷한 불안을 겪은 다른 사회에서는 왜 파시즘이 집권하지 않았는지, 독일 안에서도 지역과 종교·계급에 따라 나치 지지가 달랐던 이유를 구분해 보여야 합니다.

그러나 프롬의 설명은 정치적 선택이 나타난 뒤 그 배후에 자유의 불안을 배치하기 쉽습니다.

사람들이 왜 강한 국가를 원했는가. 자유를 견디지 못했기 때문입니다.

왜 민족과 공동체를 앞세웠는가. 고립에서 벗어나 더 큰 힘과 결합하려 했기 때문입니다.

왜 사회규범에 순응했는가. 독립적인 자아를 만들지 못했기 때문입니다.

이렇게 되면 당사자가 말한 이유보다 이론가가 찾아낸 숨은 이유가 더 중요해집니다. 정치적 판단을 논박하는 대신 그 판단을 낳은 심리적 결함을 진단할 수 있게 됩니다.

질서는 자유의 반대가 아니다

프롬의 설명이 놓치기 쉬운 것은 자유와 질서가 반드시 반대되는 가치가 아니라는 점입니다.

법과 치안이 무너지면 가장 먼저 자유를 잃는 사람은 스스로를 지킬 힘이 없는 사람입니다. 재산권과 계약이 보호되지 않고 폭력과 사기가 처벌되지 않으면 강자가 더 유리합니다.

국가권력은 자유를 억압할 수 있습니다. 그러나 국가가 제 기능을 하지 못할 때도 자유는 사라집니다.

가족과 공동체도 낡은 역할과 의무를 강요할 수 있습니다. 동시에 아이와 노인, 환자와 장애인처럼 돌봄이 필요한 사람을 보호하는 관계이기도 합니다.

자유는 간섭받지 않는 상태만이 아닙니다.

자신의 선택을 실제로 행사하고 부당한 힘에 짓밟히지 않도록 보호받는 상태이기도 합니다. 안정적인 질서는 자유를 제한할 수 있지만 자유가 지속되는 조건이기도 합니다.

포식자의 자유와 초식동물의 자유

자유는 모든 사람에게 같은 의미를 갖지 않습니다.

포식자는 혼자 움직여도 자신의 힘으로 먹이를 구하고 위험에 대처할 수 있습니다. 초식동물에게 무리는 행동을 제한하지만 동시에 생존의 조건입니다. 무리에서 완전히 벗어난 초식동물은 더 자유로워진 것이 아니라 더 쉽게 잡아먹히는 상태가 될 수 있습니다.

인간을 포식자와 초식동물로 나누자는 뜻은 아닙니다.

자유가 개인의 자원과 사회적 위치에 따라 다르게 작동한다는 비유입니다.

재산과 정보, 신체적 능력과 협상력을 가진 사람은 가족과 지역사회에서 벗어나도 자신의 조건을 시장에서 협상할 수 있습니다. 그러나 아이와 노인, 장애인과 가난한 사람에게 자유는 홀로 남겨질 권리가 아닙니다. 함부로 버려지거나 착취당하지 않도록 보호해 줄 관계와 제도가 있어야 합니다.

강한 사람에게 자유는 간섭받지 않는 상태일 수 있습니다.

약한 사람에게 자유는 신뢰할 수 있는 사람들과 연대하고 위협에서 보호받으며 삶을 유지할 수 있는 상태여야 합니다.

우리 모두가 혼자 살아남을 수 있는 포식자는 아닙니다.

공동체를 해체하면 누가 자유로워지는가

근대의 자유가 가족과 종교, 지역사회의 억압에서 개인을 해방한 것은 중요한 성취였습니다. 폭력과 차별을 숨기는 공동체를 무조건 보존할 이유는 없습니다.

그러나 모든 사회적 유대를 억압으로 규정하면 개인은 국가와 기업, 시장과 거대 플랫폼을 혼자 상대해야 합니다.

고용주와 노동자는 법적으로 자유롭게 계약할 수 있습니다. 하지만 생계를 잃을 노동자와 다른 노동자를 구할 수 있는 고용주의 자유는 같지 않습니다. 거대 플랫폼과 이용자도 모두 계약에 동의하지만 정보를 독점하고 규칙을 정하는 쪽과 선택지가 거의 없는 쪽의 힘은 다릅니다.

가족과 지역사회, 노동조합과 직업단체, 종교단체와 시민조직 같은 중간집단은 개인을 억압할 수 있습니다. 동시에 국가와 시장의 힘을 완충하는 울타리이기도 합니다.

울타리가 사라진다고 포식자까지 사라지는 것은 아닙니다.

오히려 포식자의 활동범위가 넓어질 수 있습니다.

보수주의가 지켜야 할 것은 가부장의 명령이나 마을의 감시가 아닙니다. 사람들이 서로 돌보고 책임지며, 약한 사람을 보호하고, 거대한 권력을 완충하는 관계입니다. 그 관계에는 개인이 비판하고 떠날 권리도 함께 있어야 합니다.

떠날 수 없는 공동체는 감옥이 될 수 있습니다.

그러나 아무도 책임지지 않는 자유는 방치가 될 수 있습니다.

프롬도 공동체를 부정하지 않았다

여기서 프롬을 공정하게 읽어야 합니다.

그는 인간이 관계에서 완전히 벗어나야 자유롭다고 주장하지 않았습니다. 오히려 전통적 유대가 끊어진 개인이 사랑과 노동, 자발적 활동과 연대를 통해 세계와 새롭게 연결돼야 한다고 보았습니다.

프롬의 ‘적극적 자유’는 고립된 개인주의가 아닙니다.

자신의 개성을 잃지 않으면서 다른 사람과 관계를 맺는 상태입니다. 이 점에서 공동체가 자유의 조건이 될 수 있다는 이 글의 주장과 프롬은 상당 부분 만납니다.

진짜 문제는 그다음입니다.

프롬은 어떤 관계는 사랑과 자발성에서 나온 성숙한 연대이고, 어떤 관계는 불안을 피하려는 권위주의적 도피라고 구분했습니다. 그러나 현실의 선택에서 둘을 판정할 독립적인 기준은 충분히 제시하지 못했습니다.

전통적인 가족과 종교를 선택하거나 공동체의 의무를 개인의 욕망보다 중요하게 여기는 사람도 있습니다. 안전과 질서를 위해 일정한 제약을 받아들일 수도 있습니다.

그 선택이 현명한지는 논쟁할 수 있습니다.

그러나 프롬의 이상과 다르다는 이유만으로 미성숙한 도피라고 진단해서는 안 됩니다.

프롬은 인간을 발견했는가, 이상을 정의했는가

프롬의 저작에는 건강한 인간, 생산적인 인간, 성숙한 사랑과 진정한 자유라는 개념이 반복됩니다.

그는 인간에게 사랑하고 창조하며 자신의 잠재력을 실현하려는 보편적인 방향이 있다고 생각했습니다. 인간이 실제로 어떻게 행동하는지만 묻지 않고 어떻게 살아야 하는지도 제시했습니다.

이것은 프롬의 매력인 동시에 약점입니다.

자신이 선호하는 윤리적 이상을 인간의 정상적인 발달 방향으로 제시하면 다른 삶을 선택한 사람은 쉽게 미성숙하거나 소외된 인간이 됩니다.

경쟁을 좋아하면 불안 때문에 경쟁하는 것입니까. 재산을 중요하게 여기면 존재보다 소유에 집착하는 것입니까. 전통과 권위를 중시하면 독립적인 자아를 만들지 못한 것입니까.

프롬이 발견한 것은 인간의 보편적 본성이라기보다 인본주의적 사회주의자인 자신이 바람직하다고 생각한 인간상일 수 있습니다.

그는 개인에게 자유를 주면서 그 자유를 올바르게 사용하는 방법도 미리 정했습니다.

이 책은 무엇을 위해 읽어야 하는가

《자유로부터의 도피》를 파시즘의 심리적 원인을 입증한 과학책으로 읽어서는 안 됩니다.

근대인이 자유를 얻은 뒤 고립을 견디지 못해 독재자에게 복종했다는 설명은 강력하지만 검증하기 어렵습니다. 정치적 상대가 밝힌 이유보다 그가 의식하지 못하는 불안과 성격을 우선하면 이론가는 어떤 선택도 도피로 해석할 수 있습니다.

그렇다고 프롬의 질문이 무의미한 것은 아닙니다.

그는 자유가 언제나 편안한 선물은 아니라는 사실을 보았습니다. 법적으로 자유로운 사회에서도 인간은 무력감과 소외를 경험하고, 사람은 경제적 이익만이 아니라 소속감과 존엄, 두려움과 통제감에 따라 정치적으로 행동합니다.

자유는 선택지를 늘리는 것만으로 완성되지 않습니다. 선택을 감당할 능력과 실패해도 다시 일어설 관계와 제도가 필요합니다.

프롬이 옳았던 것은 자유가 인간에게 심리적 비용을 요구한다는 점입니다.

그가 지나쳤던 것은 질서와 공동체를 선택하는 이유를 자유에 대한 공포로 너무 쉽게 바꿀 수 있는 이론을 만들었다는 점입니다.

인간은 자유에서 도피할 수 있습니다.

그러나 모든 질서는 도피가 아니고, 모든 소속은 복종이 아니며, 모든 관계는 억압이 아닙니다.

자유의 이름으로 인간의 사회성을 분해할 때 가장 먼저 자유를 얻는 존재가 누구인지도 물어야 합니다.

그 답은 언제나 고립된 개인은 아닙니다.

때로는 울타리 밖에서 기다리던 포식자입니다.

참고문헌

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